ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས་ཛཾ་སེར་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་ཟིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས།
ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས་ཛཾ་སེར་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་ཟིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས།
ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས། ཛཾ་སེར་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་ཟིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཛཾ་བྷ་ལཱ་ཡ། གསང་རྒྱ་སྦས་རྒྱའི་ནོར་སྒྲུབ། ཛཾ་སེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཏྲཀྴད་ཀྱི་བསྐང་བ་གྲུབ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཛཾ་སེར་འདོན་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དཔལ་བྲོ་སྔགས་འཆང་གི་ལུགས་སུ་ཏྲཀྴད་གཏོར་འབུལ་རྗེས་བསྐང་བའི་སྔོན་དུ་ཛཾ་སེར་གསུངས་པ་ཡིན་གང་བྱས་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་ཀྱང་། བསྐང་བ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསྐང་ཡིན་པས། དེའི་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་
བསྐང་ཕྱིར་ཛཾ་སེར་སྔོན་དང་། སྐོང་བ་རྗེས་ནས་འདོན་ན་ལེགས། ཛཾ་སེར་མི་འདོན་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པར་འདོན་དགོས། སྐོང་བའི་སྔོན་རྗེས་གང་དུ་འདོན་ཀྱང་། བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་གནས་འགྱུར་གྱིས་ཚུལ་དུ་གུ་རུ་བླ་མ་ནོར་ལྷ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྒོམ། །འབྲུ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་གཞི་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་
ཚུལ་དུ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་གུ་རུ་སྟེ་བླ་མ། སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་ཡང་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྩལ་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་མཚན་ནོ། །གཞན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དྲག་པོ་རྩལ་གཞུང་དང་འདྲ་ཞིང་འདི་སྐབས་ཁ་ཊྭཱྃ་མི་དགོས། གཡོན་ཐོད་པ་ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུའི་ནོར་བུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བླ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས།
མདུན་བསྐྱེད་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཡས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་བྷྲཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཛཾ་ལས་ཡབ་དང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་ནི། ཛཾ་བྷ་ལྷ་གཙོ་མའི་ཁ་དོག་ཅན་ཏེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བའོ། །མཚན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་འཕགས་པ་རྨུག་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འདོར་བར་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཞི་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གིས་སྤྲས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཐོག་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣམས་པ། ཆོས་བདག་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཆོས་
འཆད་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ་བྲིས་འདུག་ཀྱང་སྔ་མ་ཡོངས་གྲགས་སོ། །ཤིང་ཐོག་བི་ཛ་པུ་ར་ཀ་ཞེས་ས་བོན་གྱིས་གང་བ་སྟེ། ལ་ལས་སེའུ་འབྲུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་ཤིང་མ་རུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། བ་ལུང་ཁ་ལུང་ཏེ་ཡུལ་སྐང་བ་མར་ལུ་ལུ་སྟེ། འོལ་མོ་སེར་འདོད་པ་སོགས་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་འདིར་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྕུག་ཕྲན་ལོ་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ།

以下是藏文的完整直译：
原始秘密意藏笔记中黄色嘛姆宝财修持的禅修记录《降下如意之雨》。
原始秘密意藏笔记中黄色嘛姆宝财修持的禅修记录《降下如意之雨》。
原始秘密意藏笔记中，此为黄色嘛姆宝财修持的禅修记录《降下如意之雨》。
顶礼上师宝贝财神！秘密印、隐密印的财富成就法。黄色嘛姆如意宝增长禅修次第中，一般而言，众所周知应在完成Trakshad供养后诵念黄色嘛姆，但在尊贵的卓·阿旺的传统中，是在Trakshad食子供养后、补偿前诵黄色嘛姆。无论如何做都没有太大区别，但因为补偿仪式是对三根本共同的补偿，所以在之前诵黄色嘛姆可以补偿所有前述神众的心愿，也可以在补偿后诵念更好。虽然有不诵黄色嘛姆的传统，但必须诵念。无论是在补偿前还是补偿后诵念，自生起的秘密主变化方式都按照上师、财神、金刚勇猛力父母如文中所述而观修。
三字种是三身本来就存在于自身中的本初圆满自成，以不迷惑的当下一念觉知即可圆满的方式，作为一切功德之源为"古茹"即上师。身无生死老衰故为金刚，心相续以大悲遍满而为利益所化众生之显现，行使猛烈事业的力量，这是乌金大师的秘密名号。其余装饰和形象与猛烈力文本相同，此处不需要持嘎章杖。左手持天人龙的宝物充满的嘎巴拉碗，中央是满足欲望的胜妙宝瓶，以如意宝增长自在王作装饰。佛母耶喜措嘉，白中带红光泽，报身装饰，持箭绸与长寿宝瓶相拥，在莲花日月座上呈清晰光明本性，这是自生起上师财神坛城。
上师莲花生大师功德如意自成的自力中，在前生起的卓罗德右侧，莲花日月座上有字母嘛姆(ཛཾ)和布隆(བྷྲཱུྃ)，呈金色如太阳般燃烧，光芒散发出去供养圣众、利益众生，收回后从嘛姆现为父尊、从布隆现为母尊，即嘛姆巴拉主尊的颜色，极为明亮并放射光芒。藏语翻译名为"圣持雾者"，意为以大悲心不舍一切众生之义。平静微笑威严庄重，头发结成螺髻顶髻，顶上饰以能生一切所需如意宝，头戴宝冠等具足八种珍宝装饰。右手持如意树枝叶繁茂，以最胜施印持于右膝上。法主噶玛久美的手绘中画有以说法印持于胸前，但前者更为普遍。树果名为"比扎普拉卡"，充满种子，有人说是酸枣种子，有人说是"玛如隆嘎"树的果实，也有巴隆卡隆即地方卡巴玛鲁鲁，即欧摩色需要等等，虽有多种不同认定，但此处是指如意树的枝条连同叶子和果实。


 །ཕྱག་གཡོན་གཏེར་གྱི་ན་གུ་ལ་ཟུར་ཆག་པ་ནཻའུ་ལེ་སྟེ་ནོར་བུ་ཟད་མེད་དུ་སྐྱུགས་པས་ནོར་ཕྱུག་དང་ནོར་རྐྱལ་ཡང་ཟེར་བའོ། ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ལྔ་ཡོད་པར་མངོན་ཀྱང་འདིར་ནི་སེར་སྐྱའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་སྲེ་མང་དུ་འདོད་ཀྱང་བརྟགས་པའོ། །འདིའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ནི་གཡས་པ་ཕྱི་དང་གཡོན་པ་ནང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་པང་དུ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་གཡས་འབྲས་སྙི་གདེང་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་དུ་
འཁྱུང་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལོང་བུ་གཡོན་སྟེང་གཡས་འོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་བསྣོལ་བ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་གི་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མ་མཱ་ཀིཾ་སེར་མོ་གཡས་ཨུཏྤལ་སེར་པོ་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཅིང་འཁྱུད་པ་གཉིས་ཀ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་སོ། །བྲིས་རྒྱུན་ལ་ལར་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཁྲོད་དུ་རིན་འབྱུང་བྲིས་པའང་མཐོང་ངོ་། །བཟླས་དམིགས་ནི། ཡབ་ཛཾ་བྷ་སེར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་མདོག་གཟི་འོད་འབར་བའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ། དེའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞལ་ངོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་ནས། ཨོཾ་ཛཾ་ལུཾ་སོགས་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་གཡས་
སུ་འཁོར་བར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། སྔགས་ཚན་དང་པོ་ཛཾ་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་སྔགས། གཉིས་པ་ཡུམ་གྱི་སྔགས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ལ་ཛཾ་ལྷ་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་སྔགས་ཀྱང་འདི་ལ་འདུས་སོ། །དང་པོ་ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་སྒྲ་བཅས་གཡས་སུ་དང་པོ་དལ་བུ་དང་དེ་ནས་མྱུར་བར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་སེར་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཛཾ་སེར་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་དང་སྔགས་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་ཛཾ་ལྷ་ཡབ་
ཡུམ་སྲས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་བབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཛཾ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པས་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། བར་ནས་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། འོག་ནས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་གནས་མལ་ཁང་ཁྱིམ་འབྲུ་བཅུད་རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ས་རླངས་བཞིན་རྡོལ་ཞིང་། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ཟད་པ་མེད་པའི་
གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མངའ་བརྙེས་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དམིགས་པ་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་རོ། །འདིའི་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་སྲོག་འཁོར་ངེས་པར་དགོས་པ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་ཐོས་ཞེས་ཨོ་ཊཱི་ཡ་ན་ནཱ་ཐའི་ཞལ་ལས་ཐོས། ཙཀྲ་ནི་རླུང་འཁོར་བྲི་ཐབས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་དང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་རོ།

以下是完整直译：
左手持宝藏鼬（音译为"那固拉"，误写为"奈乌勒"），它能无尽地吐出宝物，因此也被称为"财富口袋"或"财囊"。虽然看起来有五种颜色，但此处是黄褐色。有些人认为它是"赛忙"（一种动物），但这需要考证。这里的半跏趺坐是右脚在外，左脚在内。
在他怀中坐着黄色财源女神，右手持米谷呈给予姿势，左手抱着财宝鼬，环绕在父尊的颈部而持握，两腿环抱父尊腰部，左脚在上右脚在下交叉。父母二尊都具足十三种圆满报身庄严。
顶髻螺发顶端光明点中，有黄色部族主尊宝生佛，右手施无畏印，左手定印持燃烧宝物，佛母玛玛基呈黄色，右手持黄色乌巴拉花，左手持宝物相拥，二者都具足报身装饰。在一些绘画传统中，可见宝生佛画于螺发之中。
念诵观想：在黄色嘛姆巴拉父尊心间有金色闪耀光芒的珍宝，其中心有字母"布隆"(བྷྲཱུཾ)（梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：眉，汉语拟音：布隆），其外围从前方开始，字母向外朝向，排列着黄色的"嗡嘛姆隆"（ཨོཾ་ཛཾ་ལུཾ）等咒语串，观想其向右旋转而念诵。
第一组咒语是嘛姆父尊的咒语，第二组是母尊的咒语，第三组是事业相应的咒语，九位嘛姆男神和九位女神的咒语也都包含在此中。首先清晰观想本尊身和咒语串而念诵，然后专注于带声音的咒语串而念诵，接着观想咒语带着声音，先缓慢后快速地向右旋转而念诵。
然后从自生起上师财神的心要放射红黄色光芒，如同日光明亮闪耀，照射到前生起黄色嘛姆心间的命字和咒轮，唤起过去的誓愿并忆念誓言，咒语串放射黄色光芒遍及十方无边刹土，从北方常喜刹土迎请嘛姆父母眷属众如雨般降临，并融入前生起的嘛姆父母本尊中而反复念诵。
自生起心间的光明唤起前生起的心续，前生起心间的光芒从无边无际的刹土中收集一切成就，从上方诸佛、菩萨、天、龙、人的珍宝如雨般降下，充满住所、库藏和所有领域；从中间食物、衣服、受用物如云层般密集，没有空隙地充满；从下方如意财富、住所、房屋、谷物精华、马匹、牲畜、走兽、财富众如地气般涌出，如海洋般环绕，使一切众生远离贫困痛苦，享用无尽宝藏并获得主权，观想圆满布施波罗蜜而念诵。
观想越广大越能圆满二资粮，事业也会非常迅速。据持明仁波切那木嘉多杰口传所言，这个修法必须有生命轮作为修持依托，这是从乌金那他（莲师）口中所听闻的。至于风轮的绘制方法，应按照米久多杰的口传和图样来做。


 །རྫས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ། དར་སྣ། ཟས་སྣ། སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ་ཚོགས་གཡང་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་གཞུག་ཅིང་། དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྐུ་བརྙན་སྐུ་གཟུགས་ཙཀླི། གསུང་རྟེན་ཙཀྲ། ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་བྲིས་འབུར་གང་འོས། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་གཏོར་མ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་གཏོར་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའམ། བྱུགས་པའོ། ཨཱཀྵ་རའི་ཞལ་ཤེས་གཅིག་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གབ་བོ། །
བསྙེན་པའི་མཐར་གཞུང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །ཡང་ལ་ལའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། །བསྙེན་དམིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིར་འཐེན་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་རོ། །གཞུང་གི་ཡིག་ཆུང་དུ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གཞུང་དུ་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་བསྒོམས་པའི་བདག་མདུན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ནི། རྩ་ཆིངས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཐུས་པར་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་ཅིང་། གཏོར་མགྲོན་གསར་དུ་ཡང་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་བསྙེན་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་གོང་གཏོར་ཛཾ་སེར་གཏོར་མའི་དྲུང་དུ་དཀར་གཏོར་རེ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་བསྙེན་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ལྔ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་
ཕུལ་ན་ལེགས་ཀྱང་། ད་ལྟར་གཅིག་ལས་གསུང་སྲོལ་མི་སྣང་། མཐར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱའོ།

以下是完整直译成简体中文：
法物是五种珍宝、各种丝绸、各种食物、各种药物、各种谷物、各种马匹牲畜的毛等吉祥物品类，用黄色丝绸包裹后安置。身依为佛像或佛身形象或轮盘，语依为轮盘，意依为手印绘制或立体雕塑皆可。功德依为食子，事业依为食子垫或坛城，用藏红花绘制或涂抹。阿恰拉一口诀秘藏于上师心中。
修持完毕后，应按文本进行供养赞颂。另外，在一些人的传统中，有在修持观想供养赞颂后撤退的做法，但现今通行的是按照西图仁波切·巴玛宁杰所作的笔记来做。
在文本的小字中说："然后供养食子，加持供品如正文所明。"如此所言，了知上述观修的自前生起与誓智无别而念诵。加持方面，在实践中使用根本约束的加持足够，重新迎请食子宾客，供养食子是在修持结尾加上食子咒语而供养食子。现今实践中是在上方食子即黄色嘛姆食子前供养一个白食子，所以在修持咒语后加上食子咒语供养七遍、五遍或三遍等较好，但现在似乎只有一遍的诵法传统。最后用阿岗等供养，以"吽，浩瀚诸佛"等进行赞颂。


 སརྦ་སིདྡྷི་ཛ་ཡནྟུ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས་ཛཾ་སེར་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་ཟིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས།

以下是完整直译成简体中文：
愿一切成就圆满！虽拥有一切所需受用而不积聚，虽众多欲乐眷众环绕而不贪著，三学藏论智慧宝库，安置于舍离与学习的心中央。此文亦由佐钦领袖弟子噶玛·诶顿颂热丹波嘉参在闲暇时于卡定洞中所写，愿善乐增长！一切吉祥！
原始秘密意藏笔记中黄色嘛姆宝财修持的禅修记录《降下如意之雨》。


